quinta-feira, 16 de abril de 2015

ESPIRITISMO É UMA RELIGIÃO?


Blog de franluzeamor :O Amor, A Chama Da Vida, ESPIRITISMO É UMA RELIGIÃO?


Espiritismo é uma Religião?(1)

Todas as reuniões religiosas, seja qual for o culto a que

pertençam, são fundadas na comunhão de pensamentos;
com efeito, é aí que podem e devem exercer a sua força,
porque o objetivo deve ser a libertação do pensamento das
amarras da matéria. Infelizmente, a maioria se afasta deste
princípio à medida que a religião se torna uma questão de
forma. Disto resulta que cada um, fazendo seu dever
consistir na realização da forma, se julga quites com Deus
e com os homens, desde que praticou uma fórmula.
Resulta ainda que cada um vai aos lugares de reuniões
religiosas com um pensamento pessoal, por sua própria
conta e, na maioria das vezes, sem nenhum sentimento
de confraternidade em relação aos outros assistentes; fica
isolado em meio à multidão e só pensa no céu para si
mesmo.
Por certo não era assim que o entendia Jesus, ao dizer:
“Quando duas ou mais pessoas estiverem reunidas em meu
nome, aí estarei entre elas”. Reunidos em meu nome, isto é,
com um pensamento comum; mas não se pode estar
reunido em nome de Jesus sem assimilar os seus
princípios, sua doutrina. Ora, qual é o princípio fundamental
da doutrina de Jesus? A caridade em pensamentos,
palavras e ações. Mentem os egoístas e os orgulhosos,
quando se dizem reunidos em nome de Jesus, porque
Jesus não os conhece por seus discípulos.
Chocados por esses abusos e desvios, há pessoas que
negam a utilidade das assembléias religiosas e, em
conseqüência, a das edificações consagradas a tais
assembléias. Em seu radicalismo, pensam que seria melhor
construir asilos do que templos, uma vez que o templo de
Deus está em toda parte e em toda parte pode ser adorado;
que cada um pode orar em casa e a qualquer hora,
enquanto os pobres, os doentes e os enfermos necessitam
de lugar de refúgio.

Mas, porque cometeram abusos, porque se afastaram do
reto caminho, devemos concluir que não existe o reto
caminho e que tudo quanto se abusa seja mau? Não,
certamente. Falar assim é desconhecer a fonte e os
benefícios da comunhão de pensamentos, que deve ser a
essência das assembléias religiosas; é ignorar as causas
que a provocam. Concebe-se que os materialistas
professem semelhantes idéias, já que em tudo fazem
abstração da vida espiritual; mas da parte dos espiritualistas
e, melhor ainda, dos espíritas, seria um contra-senso. O
isolamento religioso, assim como o isolamento social,
conduz ao egoísmo. Que alguns homens sejam bastante
fortes por si mesmos, largamente dotados pelo coração,
para que sua fé e caridade não necessitem ser revigoradas
num foco comum, é possível; mas não é assim com as
massas, por lhes faltar um estimulante, sem o qual poderiam
se deixar levar pela indiferença. Além disso, qual o homem
que poderá dizer-se bastante esclarecido para nada ter a
aprender no tocante aos seus interesses futuros? Bastante
perfeito para abrir mão dos conselhos da vida presente?
Será sempre capaz de instruir-se por si mesmo? Não; a
maioria necessita de ensinamentos diretos em matéria de
religião e de moral, como em matéria de
ciência.Incontestavelmente, tais ensinos podem ser dados
em toda parte, sob a abóbada do céu, como sob a de um
templo; mas por que os homens não haveriam de ter lugares
especiais para as questões celestes, como os têm para as
terrenas? Por que não teriam assembléias religiosas, como
têm assembléias políticas, científicas e industriais? Aqui
está uma bolsa onde se ganha sempre. Isto não impede as
edificações em proveito dos  infelizes. Dizemos, ademais,
que haverá menos gente nos asilos, quando os homens
compreenderem melhor seus interesses do céu.
Se as assembléias religiosas – falo em geral, sem aludir a
nenhum culto – muitas vezes se têm afastado de seu
objetivo primitivo principal, que é a comunhão fraterna do
pensamento; se o ensino ali ministrado nem sempre tem
acompanhado o movimento progressivo da Humanidade, é
que os homens não progridem todos ao mesmo tempo. O
que não fazem num período, fazem em outro; à proporção
que se esclarecem, vêem as lacunas existentes em suas
instituições, e as preenchem; compreendem que o que era
bom numa época, em relação ao grau de civilização, torna-
se insuficiente numa etapa mais avançada, e restabelecem
o nível. Sabemos que o Espiritismo é a grande alavanca do
progresso em todas as coisas; marca uma era de
renovação. Saibamos, pois, esperar, não exigindo de uma
época mais do que ela pode dar. Como as plantas, é
preciso que as idéias amadureçam, para que seus frutos
sejam colhidos. Saibamos, além disso, fazer as necessárias
concessões às épocas de transição, porque na Natureza
nada se opera de maneira brusca e instantânea.
Dissemos que o verdadeiro objetivo das assembléias
religiosas deve ser a comunhão de pensamentos; é que,
com efeito, a palavra religião quer dizer laço. Uma religião,
em sua acepção larga e verdadeira, é um laço que religa os
homens numa comunhão de sentimentos, de princípios e de
crenças; consecutivamente, esse nome foi dado a esses
mesmos princípios codificados e formulados em dogmas
ou artigos de fé. É nesse sentido que se diz: a religião
política; entretanto, mesmo nesta acepção, a palavra religião
não é sinônima de opinião; implica uma idéia particular: a de
fé conscienciosa; eis por que se diz também: a fé política.
Ora, os homens podem filiar-se, por interesse, a um partido,
sem ter fé nesse partido, e a prova é que o deixam sem
escrúpulo, quando encontram seu interesse alhures, ao
passo que aquele que o abraça por convicção é inabalável;
persiste à custa dos maiores sacrifícios, e é a abnegação
dos interesses pessoais a verdadeira pedra de toque da fé
sincera. Todavia, se a renúncia a uma opinião, motivada pelo
interesse, é um ato de desprezível covardia, é, não
obstante, respeitável, quando fruto do reconhecimento do
erro em que se estava; é, então, um ato de abnegação e de
razão. Há mais coragem e grandeza em reconhecer
abertamente que se enganou, do que persistir, por amor-
próprio, no que se sabe ser falso, e para não se dar um
desmentido a si próprio, o que acusa mais obstinação do
que firmeza, mais orgulho do que razão, e mais fraqueza do
que força. É mais ainda: é hipocrisia, porque se quer
parecer o que não se é; além disso é uma ação má, porque é encorajar o erro por seu próprio exemplo.
O laço estabelecido por uma religião, seja qual for o seu
objetivo, é, pois, essencialmente moral, que liga os
corações, que identifica os pensamentos, as aspirações, e
não somente o fato de compromissos materiais, que se
rompem à vontade, ou da realização de fórmulas que falam
mais aos olhos do que ao espírito. O efeito desse laço
moral é o de estabelecer entre os que ele une, como
conseqüência da comunhão de vistas e de sentimentos, a
fraternidade e a solidariedade, a indulgência e a
benevolência mútuas. É nesse sentido que também se diz: a
religião da amizade, a religião da família.
Se é assim, perguntarão, então o Espiritismo é uma
religião? Ora, sim, sem dúvida, senhores! No sentido
filosófico, o Espiritismo é uma religião, e nós nos
vangloriamos por isto, porque é a Doutrina que funda os
vínculos da fraternidade e da comunhão de pensamentos,
não sobre uma simples convenção, mas sobre bases mais
sólidas: as próprias leis da Natureza.
Por que, então, temos declarado que o Espiritismo não é
uma religião? Em razão de não haver senão uma palavra
para exprimir duas idéias diferentes, e que, na opinião geral,
a palavra religião é inseparável da de culto; porque desperta
exclusivamente uma idéia de forma, que o Espiritismo não
tem. Se o Espiritismo se dissesse uma religião, o público
não veria aí mais que uma nova edição, uma variante, se se
quiser, dos princípios absolutos em matéria de fé; uma
casta sacerdotal com seu cortejo de hierarquias, de
cerimônias e de privilégios; não o separaria das idéias de
misticismo e dos abusos contra os quais tantas vezes a
opinião se levantou.
Não tendo o Espiritismo nenhum dos caracteres de uma
religião, na acepção usual da palavra, não podia nem devia
enfeitar-se com um título sobre cujo valor inevitavelmente se
teria equivocado. Eis porque simplesmente se diz: Doutrina
filosófica e moral.
As reuniões espíritas podem, pois, ser feitas
religiosamente, isto é, com o recolhimento e o respeito que
comporta a natureza grave dos assuntos de que se ocupa;
pode-se mesmo, na ocasião, aí fazer preces que, em vez
de serem ditas em particular, são ditas em comum, sem
que, por isto, sejam tomadas por assembléias religiosas.
Não se pense que isto seja um jogo de palavras; a nuança é
perfeitamente clara, e a aparente confusão não provém
senão da falta de uma palavra para cada idéia.
Qual é, pois, o laço que deve existir entre os espíritas? Eles
não estão unidos entre si por nenhum contrato material, por
nenhuma prática obrigatória. Qual o sentimento no qual se
deve confundir todos os pensamentos? É um sentimento
todo moral, todo espiritual, todo humanitário: o da caridade
para com todos ou, em outras palavras: o amor do próximo,
que compreende os vivos e os mortos, pois sabemos que
os mortos sempre fazem parte da Humanidade.
A caridade é a alma do Espiritismo; ela resume todos os
deveres do homem para consigo mesmo e para com os
seus semelhantes, razão por que se pode dizer que não há
verdadeiro espírita sem caridade.
Mas a caridade é ainda uma dessas palavras de sentido
múltiplo, cujo inteiro alcance deve ser bem compreendido; e
se os Espíritos não cessam de pregá-la e defini-la, é que,
provavelmente, reconhecem que isto ainda é necessário.
O campo da caridade é muito vasto; compreende duas
grandes divisões que, em falta de termos especiais, podem
designar-se pelas expressões caridade beneficente e
caridade benevolente. Compreende-se facilmente a
primeira, que é naturalmente proporcional aos recursos
materiais de que se dispõe; mas a segunda está ao alcance
de todos, do mais pobre como do mais rico. Se a
beneficência é forçosamente limitada, nada além da vontade
poderia estabelecer limites à benevolência.
O que é preciso, então, para praticar a caridade
benevolente? Amar ao próximo como a si mesmo. Ora, se
se amar ao próximo tanto quanto a si, amar-se-o-á muito;
agir-se-á para com outrem como se quereria que os outros
agissem para conosco; não se quererá nem se fará mal a
ninguém, porque não quereríamos que no-lo fizessem.
Amar ao próximo é, pois, abjurar todo sentimento de ódio,
de animosidade, de rancor, de inveja, de ciúme, de
vingança, numa palavra, todo desejo e todo pensamento de
prejudicar; é perdoar aos inimigos e retribuir o mal com o
bem; é ser indulgente para as imperfeições de seus
semelhantes e não procurar o argueiro no olho do vizinho,
quando não se vê a trave no seu; é esconder ou desculpar
as faltas alheias, em vez de se comprazer em as pôr em
relevo, por espírito de maledicência; é ainda não se fazer
valer à custa dos outros; não procurar esmagar ninguém sob
o peso de sua superioridade; não desprezar ninguém pelo
orgulho. Eis a verdadeira caridade benevolente, a caridade
prática, sem a qual a caridade é palavra vã; é a caridade do
verdadeiro espírita, como do verdadeiro cristão; aquela sem
a qual aquele que diz: Fora da caridade não há salvação,
pronuncia sua própria condenação, tanto neste quanto no
outro mundo.
Quantas coisas haveria a dizer sobre este assunto! Que
belas instruções não nos dão os Espíritos incessantemente!
Não fosse o receio de alongar-me em demasia e de abusar
de vossa paciência, senhores, seria fácil demonstrar que,
em se colocando no ponto de vista do interesse pessoal,
egoísta, se se quiser, porque nem todos os homens estão
ainda maduros para uma completa abnegação, para fazer o
bem unicamente por amor do bem, digo que seria fácil
demonstrar que têm tudo a ganhar em agir deste modo, e
tudo a perder agindo diversamente, mesmo em suas
relações sociais; depois, o bem atrai o bem e a proteção
dos bons Espíritos; o mal atrai o mal e abre a porta à
malevolência dos maus. Mais cedo ou mais tarde o
orgulhoso será castigado pela humilhação, o ambicioso
pelas decepções, o egoísta pela ruína de suas esperanças,
o hipócrita pela vergonha de ser desmascarado; aquele que
abandona os bons Espíritos por estes é abandonado e, de
queda em queda, finalmente se vê no fundo do abismo, ao
passo que os bons Espíritos erguem e amparam aquele
que, nas maiores provações, não deixa de se confiar à
Providência e jamais se desvia do reto caminho; aquele,
enfim, cujos secretos sentimentos não dissimulam nenhum
pensamento oculto de vaidade ou de interesse pessoal.
Assim, de um lado, ganho assegurado; do outro, perda
certa; cada um, em virtude do seu livre-arbítrio, pode
escolher a sorte que quer correr, mas não poderá queixar-se
senão de si mesmo pelas conseqüências de sua escolha.
Crer num Deus Todo-Poderoso, soberanamente justo e
bom; crer na alma e em sua imortalidade; na preexistência
da alma como única justificação do presente; na pluralidade
das existências como meio de expiação, de reparação e de
adiantamento intelectual e moral; na perfectibilidade dos
seres mais imperfeitos; na felicidade crescente com a
perfeição; na equitativa remuneração do bem e do mal,
segundo o princípio: a cada um segundo as suas obras; na
igualdade da justiça para todos, sem exceções, favores nem
privilégios para nenhuma criatura; na duração da expiação
limitada à da imperfeição; no livre-arbítrio do homem, que
lhe deixa sempre a escolha entre o bem e o mal; crer na
continuidade das relações entre o mundo visível e o mundo
invisível; na solidariedade que religa todos os seres
passados, presentes e futuros, encarnados e
desencarnados; considerar a vida terrestre como transitória
e uma das fases da vida do Espírito, que é eterno; aceitar
corajosamente as provações, em vista de um futuro mais
invejável que o presente; praticar a caridade em
pensamento, em palavras e obras na mais larga acepção do
termo; esforçar-se cada dia para ser melhor que na véspera,
extirpando toda imperfeição de sua alma; submeter todas as
crenças ao controle do livre exame e da razão, e nada
aceitar pela fé cega; respeitar todas as crenças sinceras,
por mais irracionais que nos pareçam, e não violentar a
consciência de ninguém; ver, enfim, nas descobertas da
Ciências, a revelação das leis da Natureza, que são as leis
de Deus: eis o Credo, a religião do Espiritismo, religião que
pode conciliar-se com todos os cultos, isto é, com todas as
maneiras de adorar a Deus. É o laço que deve unir todos os
espíritas numa santa comunhão de pensamentos,
esperando que ligue todos os homens sob a bandeira da
fraternidade universal.
Com a fraternidade, filha da caridade, os homens viverão em
paz e se pouparão males inumeráveis, que nascem da
discórdia, por sua vez filha do orgulho, do egoísmo, da
ambição, da inveja e de todas as imperfeições da
Humanidade.
O Espiritismo dá aos homens tudo o que é preciso para a
sua felicidade aqui na Terra, porque lhes ensina a se
contentarem com o que têm. Que os espíritos sejam, pois,
os primeiros a aproveitar os benefícios que ele traz, e que
inaugurem entre si o reino da harmonia, que resplandecerá
nas gerações futuras.
Os Espíritos que nos cercam aqui são inumeráveis, atraídos
pelo objetivo que nos propusemos ao nos reunirmos, a fim
de dar aos nossos pensamentos a força que nasce da
união. Ofereçamos aos que nos são caros uma boa
lembrança e o penhor de nossa afeição, encorajamentos e
consolações aos que deles necessitem. Façamos de modo
que cada um recolha a sua parte dos sentimentos de
caridade benevolente, de que estivermos animados, e que
esta reunião dê os frutos que todos têm o direito de esperar.
 
 (1)N. do T.: A resposta a esta pergunta foi dada por Allan Kardec na Sociedade Parisiense de Estudos Espíritas, em 1º de novembro
de 1868, na Sessão Anual Comemorativa dos Mortos. Apenas transcrevemos o trecho diretamente relacionado com o tema: “O
Espiritismo é uma religião?”. O artigo integral está na Revista Espírita de dezembro de 1868, 1ª ed. Rio de Janeiro: FEB, 2005, p.483-495.
 Allan Kardec
(Revista Espírita, Dezembro de 1868, ED. FEB, P. 487-495)

O perdão - Como entender e aplicar essa máxima de Jesus


Blog de franluzeamor :O Amor, A Chama Da Vida, O perdão - Como entender e aplicar essa máxima de Jesus

Por Mauro Kwitko

Muitas pessoas afirmam que já perdoaram um desafeto. Na
verdade, decidiram entregar o caso a Deus, afastar-se da
pessoa, como se diz na gíria “deixar pra lá...” e tocar a sua
vida, deixando o Tempo decidir o que é certo, o que é
errado.
As pessoas boas de coração possuem a capacidade de
aceitar as atitudes daqueles que lhes fizeram ou ainda
fazem mal. Muitas vezes, elas são até incompreendidas por
essa capacidade de amar e perdoar. São Espíritos mais
antigos e elevados em seu grau de consciência e
discernimento, e sabem que perdoar faz bem
principalmente para si mesmos, que entendem que não vale
a pena permanecer aferrados a uma mágoa, a uma raiva, a
uma aversão, pois é como um veneno que se ingere
diariamente e que vai destruindo os pensamentos, os
sentimentos e o corpo físico de quem costuma permanecer
remoendo fatos passados.
Outras pessoas dizem que querem perdoar alguém, mas
acham isso impossível, e que apenas um Ser Superior
como Jesus poderia perdoar. São Espíritos em um grau um
pouquinho menos elevado de consciência, mas que já têm a
suficiente elevação para querer perdoar, já entenderam que
o beneficiado maior é quem perdoa, conhecem as Leis
Divinas da atração pelos cordões energéticos e até
levantam a possibilidade de, em encarnações anteriores,
terem agido mal, prejudicado, o atual “vilão”.
Outros dizem que não querem perdoar um inimigo porque
têm razão na sua mágoa ou no seu ódio por essa pessoa.
Não esquecem o que foi feito contra eles, ou o que deixou
de ser feito, enfim, acreditam-se com absoluta razão para
decretar que aquela pessoa é um vilão, que é mau, não
merece seu perdão e terá de se entender com Deus.
Enfim, nessa questão de “Perdão”, encontram-se as mais
variadas opiniões, os mais diversos raciocínios,
dependendo do grau de elevação espiritual da pessoa que
sofreu ou sofre um mal. Se somos um ser espiritual com no
mínimo 500.000 anos de existência mais as poucas
décadas da nossa persona atual, como é arriscado ter uma
opinião firmada a esse respeito... Quando alguém sente
mágoa ou raiva do seu pai ou de sua mãe, pelo que lhe fez
ou deixou de fazer, na sua infância, como pode afirmar estar
certo, ter razão nesse sentimento, se não lembra de duas
questões importantíssimas, a seguir:
1. Por que seu Espírito “pediu”, em outras palavras, por que
necessitou desse pai ou dessa mãe?
2. O que pode ter feito para ele(a) em encarnações
passadas de igual ou pior teor?
Se a mágoa ou a raiva é em relação a seu marido ou ex-
marido, sua esposa ou ex-esposa, outro familiar, um amigo
que lhe traiu, lhe enganou, enfim, um acontecimento durante
a vida, se pensar nessas mesmas duas questões, poderá
afirmar com convicção que tem razão?
Somos um ser, que chamamos de Espírito, muito antigo,
vivemos centenas ou milhares de encarnações; todo esse
tempo, tudo o que aconteceu, o que fizemos, o que nos
fizeram, guardado dentro do nosso Inconsciente, apenas
lembramos dessa vida atual, poucas décadas de vida...
vocês não acham extremamente arriscado decidir coisas
como “Não vou perdoar!”, “Ele(a) me fez(faz) mal, sou(fui)
sua vítima!”, “Ele(a) não merece perdão!”...
No Mundo Espiritual, existe algo que na Terra ainda não
existe: o Telão. Quando voltamos para Casa, durante a
nossa permanência no período intervidas, em um certo
momento, somos chamados a assistir um filmezinho de
nossas vidas passadas, o que fizemos, o que não fizemos,
como éramos, e, ao contrário da Regressão Terapêutica
realizada por nós aqui na Terra durante um tratamento de
Psicoterapia Reencarnacionista, no qual é vedado incentivar
o reconhecimento de pessoas no passado, lá, nessa
sessão de Telão, os Mentores oportunizam esse
reconhecimento, tanto da “vítima” como do(a) “vilão(ã)”, e o
resultado dessa viagem no tempo é uma cena chocante de
arrependimento, de vergonha e de frustração, por não
termos, na vida encarnada anterior, alcançado o que
havíamos proposto a nós mesmos: o resgate e a
harmonização com aquele Espírito que sabíamos iríamos
encontrar aqui na Terra, para fazermos as pazes, e, pelo
contrário, mantivemos a nossa tendência anterior, arcaica,
de nos magoarmos, de odiarmos, de sentirmos aversão a
ele. E nesse momento, quando a verdade está ali,
escancarada à nossa frente, percebemos que perdemos
uma grande oportunidade de nos reconciliarmos com aquele
antigo desafeto e, com isso, elevarmos o nosso grau
espiritual e, com bastante freqüência, nos redimirmos do
que havíamos feito a ele, até pior, em encarnações
passadas.
Muitas vezes, por trás do hábito de fumar, beber, usar
drogas, encontra-se mágoa, rejeição, raiva e, então, é muito
importante trazer essa mensagem, de que é extremamente
perigoso julgar alguém, condenar-se uma pessoa, decretar
quem é o vilão e quem é a vítima, considerando que 20, 30,
40, 50 anos de vida é muito pouco tempo, comparado com
milhares e milhares de anos, que é a idade do nosso
Espírito.
Em um tratamento com Psicoterapia Reencarnacionista, do
qual faz parte as “sessões de Telão”, realizadas pelo
terapeuta, mas totalmente comandadas pelos Mentores
Espirituais das pessoas, é relativamente freqüente
encontrar-se depois da visita às encarnações mais recentes,
vidas mais anteriores em que se trocam os papéis, e a atual
“vítima”, descobre-se um “vilão” e o atual “vilão” como sua
vítima... E a pessoa que fumava, bebia, usava drogas, para
amenizar a sua mágoa, acalmar a sua raiva, para vingar-se
ou para agredir o “vilão” (muitas vezes o seu pai ou sua
mãe), o que faz agora com essa descoberta?
Pode-se fazer duas coisas:
1. Aguardarmos a morte do nosso corpo físico e o nosso
desencarne e assistirmos as sessões de Telão no Mundo
Espiritual e nos encaixarmos na estatística oficial de 99% de
frustrações, arrependimentos e vergonha.
2. Assistir essas sessões aqui, durante a encarnação,
quando ainda estamos “vivos” e podemos, pela mudança
radical do nosso raciocínio, perceber o nosso erro de
interpretação, e resolvermos reavaliar completamente a
nossa infância e a nossa vida, substituindo a “versão
persona” da nossa história pela “versão Espírito”, e, com
isso, amenizarmos os nossos sentimentos inferiores,
elevarmos o nosso grau espiritual e nos reconciliarmos com
antigos desafetos que “pedimos” para reencontrar.
E quando deixamos de nos sentir “vítimas” nem precisamos
mais perdoar, precisamos é pedir perdão pelo que fizemos
em nosso passado para o(a) atual “vilão(ã), e que Deus, em
Sua Absoluta Justiça, nos presenteou com esse reencontro.
Essa mudança de raciocínio, esse novo tipo de enfoque,
essa abertura para a verdadeira história de conflito entre
Espíritos há séculos digladiantes, opera verdadeiros
milagres, pois ao invés de sabermos disso apenas lá em
cima, para deixarmos para a próxima encarnação (quando
provavelmente erraremos novamente...), podemos fazer
isso agora, já, aqui na Terra, nessa encarnação mesmo,
acertando o nosso rumo, retificando o nosso pensamento e
sentimento, e aproveitando a atual encarnação para
alcançarmos o crescimento espiritual há tanto tempo
almejado e também adiado. E, então, pedir perdão a Deus e
ao(a) vilão(ã) e seguir nosso caminho, como aconselhou
Jesus: “Vá e não peques mais!”






Livre Arbítrio


Livre Arbítrio

O que é o Livre Arbítrio?
Por Mauro Kwitko
É dito que Deus nos deu o livre-arbítrio. Penso que, na
verdade, nós é que nos damos o livre-arbítrio, nós é que
decidimos seguir seus ensinamentos ou não, suas
orientações ou as nossas, os nossos instintos ou a nossa
razão.
Estamos aqui na Terra esquecidos de que somos um
Espírito encarnado de passagem, em busca de mais
evolução espiritual. Para alcançar esse objetivo existem dois
caminhos: pelo amor ou pela dor. O segundo é o habitual...
Para evoluir pelo amor é necessário que, pelo livre-arbítrio,
uma pessoa decida fazer as coisas certas, seguindo a
orientação do seu Eu Superior e dos seus Mentores
Espirituais. Quando nos deparamos com uma decisão, seja
de caráter existencial ou uma postura emocional, um
pensamento, uma atitude, uma fala, muitas vezes somos
movidos pelos nossos instintos primitivos; outras vezes,
mesmo recebendo esse impulso, vindo do nosso Eu
Inferior, conseguimos refreá-lo e acessamos uma
informação mais elevada que diz como devemos fazer,
sentir, pensar, falar... O livre-arbítrio é, então, cada um de
nós decidindo a cada momento, aonde quer ir, qual caminho
seguir, o que quer fazer.

Existem aqui na Terra duas estações transmissoras: uma
que nos dá maus conselhos, outra que quer nos purificar.
Pelo livre-arbítrio optamos qual delas queremos ouvir.
Algumas vezes dizemos: “Por que Deus não nos mostra o
que fazer para que possamos evitar o erro e o sofrimento?”
Ele nos mostra, sim, nós é que freqüentemente não
entendemos... Ele nos fala através da nossa Consciência;
somos nós que muitas vezes não a escutamos. A voz da
Consciência é Deus dentro de nós.
E assim, errando e acertando, caindo e levantando, vamos,
com o passar das encarnações, aprendendo o que nos faz
sofrer e o que nos faz felizes, o que nos traz angústia, o que
nos traz paz, o que nos traz estagnação, o que nos traz
evolução. Deus é a voz da rádio do amor que só transmite
em sua programação músicas sublimes, conselhos
superiores, palestras edificantes. Nós todos estamos
sintonizados nessa rádio, mas existe uma interferência, um
chiado de uma outra rádio, a da raiva, da agressividade, da
tristeza, que entra na programação trazendo consigo
energias de baixa freqüência, num incentivo às más
condutas, aos maus pensamentos, aos baixos sentimentos,
com suas palavras de dor.
Se dependesse só de Deus essa outra rádio não existiria;
ela foi criada por nós mesmos, pois fomos nós que criamos
o baixo Astral, com nossos erros, nosso egoísmo, nossas
ações, nossa miopia espiritual. Todos nós somos
responsáveis pela existência do Umbral, ele foi feito por
nós, para nós mesmos. E quando algum de nós vai para lá,
após desencarnar, devido à sua baixíssima freqüência, está
indo para um lugar criado por ele mesmo; vai experimentar
seu próprio veneno. Deus não criou o Umbral, o homem o
fez e, hoje, muitos dentre nós lutam para que ele
desapareça.
Mas isso só vai acontecer quando, pelo livre-arbítrio,
escutarmos a voz da razão, da Consciência e fizermos
apenas o que é certo; quando acabarmos com a miséria, a
fome, a violência, a tristeza, a dor. O livre-arbítrio faz com
que alguns de nós façam guerras, outros façam amor;
alguns trabalhem em atividades que beneficiam o ser
humano, outros em atividades que visam enriquecer, poluir,
sujar o planeta e o interior do nosso corpo. Uns promovem a
saúde, outros, a doença; algumas pessoas, pelo seu livre-
arbítrio, fabricam bebidas alcoólicas, cigarro, produzem e
vendem drogas; outras pessoas trabalham em hospitais, em
consultórios; alguns políticos querem o bem do povo,
outros, procuram apenas o benefício próprio e dos seus;
enfim, se enxergarmos bem, veremos o livre-arbítrio em
todo lugar, a todo momento, em todas as situações, de toda
a população mundial, dia e noite.
Deus criou o livre-arbítrio? Não, Deus criou o ser humano à
sua imagem e semelhança, puro e perfeito, para aprender a
manter-se assim. O que fizemos com essa criação divina?
Sujamos, rebaixamos, estragamos, degradamos, dentro de
nós e fora. Temos a capacidade de ouvirmos mais e melhor
a voz da nossa Consciência, pois não a precisamos buscar
em lugar nenhum, ela está dentro de nós. Mas para isso
precisamos um trabalho de faxina interior, dos nossos
pensamentos, dos nossos sentimentos, das nossas
atitudes, da nossa palavra. É como uma lâmpada acesa
coberta por fuligem; não precisamos acender a lâmpada, ela
está sempre acesa; precisamos é limpar a fuligem. O que é
essa fuligem? É o que viemos acumulando desde que
viemos para essa Terra: o que fizemos, o que fazemos, o
que pensamos, o que sentimos, o que falamos. Cada
pensamento de raiva aumenta a fuligem, um pensamento de
amor a limpa um pouquinho. Cada vez que brigamos no
trânsito, sujamos nossa lâmpada; cada vez que sorrimos
para quem buzina atrás de nós, que cedemos espaço para
deixar passar quem está com pressa, limpamos mais um
pouquinho. Cada vez que criticamos alguém, que nos
irritamos, que nos impacientamos, que enganamos,
mentimos, a sujamos; cada vez que aceitamos, que
compreendemos, que cumprimos nosso dever com justiça,
que falamos a verdade com carinho, passamos um paninho
nela; cada vez que bebemos, que fumamos, que usamos
drogas, aumentamos a poluição de nossa lâmpada; cada
vez que bebemos água pura, que ingerimos alimentos
saudáveis, limpamos nossa lampadazinha...
E assim vamos indo, sujando, limpando, estragando,
consertando; e o que nos possibilita fazer as coisas erradas
ou as coisas certas? O livre-arbítrio.
Um dia o Umbral vai terminar: quando nós curarmos nosso
Umbral interno, pois nós o fizemos e nós o alimentamos, no
nosso dia-a-dia. Cada palavra de raiva, cada instante de
impaciência, cada vez que batemos com força a porta do
nosso quarto, cada vez que buzinamos com irritação, cada
vez que brigamos, alimentamos nosso Umbral. Cada gole
de bebida alcoólica, cada cigarro, aumenta o Umbral. Essa
nossa criação é poderosa, ela fala dentro de nós, ela nos
manda mentir, enganar, roubar, matar, suicidar-se... Ela quer
mais gente lá em baixo, ela quer dominar a Terra, ela
gostaria de expulsar a Luz daqui, para reinar soberana,
impunemente. Mas a Luz não pode sair daqui, pois nosso
planeta é feito dela, nós somos feitos dela, nossa
lampadazinha é ela... Até o Umbral é feito dela, às avessas.
Deus está em todo lugar, é onipresente, está no Umbral, é
também o Umbral.
Precisamos sofrer para aprender? Deus ensina no Umbral.
Precisamos amar para sermos felizes? Deus ensina em
nosso coração. Onde se processa a evolução humana? Na
Consciência.
Então, o que é o livre-arbítrio? É uma opção, uma decisão, a
quem queremos servir: a Deus que está na Luz ou a Deus
que está no Umbral.

A MODÉSTIA

Modéstia (Hri) é um dos tesouros divinos e uma das qualidades espirituais mais indispensáveis. Sem cultivá-Ia não é possível progredir na vida espiritual.

O que é modéstia? Modéstia é a ausência de vaidade, de jactância; é a consideração pela decência no comportamento, na fala, no vestir; é a simplicidade e a moderação – em resumo, é um comportamento balanceado.

Modéstia pode ser descrita como a virtude que nos impulsiona a sermos decorosos, apropriados e reservados; na maneira de vestir, se portar, falar, andar e sentar – em geral, na maneira de se comportar exteriormente. Modéstia está aliada à virtude da temperança, ou do hábito de autocontrole.

Uma pessoa modesta é inteligente é totalmente consciente de suas capacidades e limitações.

Jnanadeva, um grande santo, define modéstia como um sentimento de profunda vergonha quando um aspirante espiritual pensa ou comete algo ignóbil e não-espiritual.

Por outro lado, a auto asserção indiscriminada, a exibição egoísta dos próprios dons do corpo ou da alma, a exibição exagerada da própria inteligência, ou talentos, ou habilidades em qualquer campo da realização humana, abertamente ou secretamente – todos são exemplos do que a modéstia não é.

Atualmente, modéstia é identificada exclusivamente e excessivamente com a vestimenta, especialmente a das mulheres. Podemos recordar aqui a advertência da Santa Mãe:

“Tenha certeza, minha filha, que a modéstia é o maior ornamento de uma mulher  Uma flor serve bem a seu propósito quando é oferecida à deidade; de outra forma, ela simplesmente secará na árvore.”

Embora seja verdadeiro o ensinamento acima, a modéstia real é muito mais profunda que o mero vestir, ou até mesmo que a conduta apropriada – ela inclui toda a gama de boas qualidades, como: humildade, castidade e simplicidade. A injunção de Santa Teresa de Ávila: “Seja modesto em todas as suas palavras e trabalhos,” implica que a modéstia inclui todas as expressões de nossa posse interior de humildade.

A prática da modéstia está intimamente relacionada à castidade. Castidade significa ser fiel ao esposo (ou esposa, ou ao ideal espiritual). Não se pode ser casto e imodesto ao mesmo tempo; pois, imodéstia significa chamar atenção a si – olhem para mim, como sou bonito e desejável! Seja na vestimenta, na fala ou na conduta, em qualquer ato, a imodéstia é não-atrativa e prejudicial.

Modéstia é uma qualidade espiritual altamente desejável. É uma qualidade muito querida e atrativa. Todos nós sentimos atração pelas pessoas modestas.

Pelo contrário, sentimos repulsa pela imodéstia de qualquer tipo, mesmo que não possamos dizer nada por medo de sermos politicamente incorretos.

Existe também um equívoco de que as pessoas modestas são muito simples, tímidas, e possivelmente sofrem de complexo de inferioridade. Nada pode estar mais longe da verdade. Quando olhamos para Sri Ramakrishna, Swami Vivekananda, Buda ou Jesus Cristo, não achamos que eles estão sofrendo de nenhum complexo. Eles conheciam sua própria grandeza mais do que qualquer outra pessoa; ainda assim, todos eles são modelos de modéstia.

A pretensão de falsa modéstia também chama a nossa atenção. Existem pessoas cheias de orgulho e arrogância quase explodindo internamente, que fingem humildade exterior e modéstia. Ai daquele que não notar sua humildade e modéstia!

Encontramos tal pessoa no Evangelho de Sri Ramakrishna: “Dirigindo-se ao doutor (Dr. Sarkar), o Mestre disse: “Desista dessa falsa modéstia. Por que deveria sentir vergonha de cantar o nome de Deus? O provérbio diz com muita razão: ‘O indivíduo não pode realizar Deus se for vitima da timidez, ódio, ou medo.’ ”

Ausência de modéstia é uma indicação certa de que a pessoa é impura, orgulhosa, arrogante e cheia de si. Significa que ela não dá crédito a Deus por quaisquer dons ou talentos que possua, mas atribui todo crédito para si mesma. Portanto, cada aspirante espiritual deve cultivar a virtude da modéstia. Como Krishna declarou no Bhagavad Gita, todas as manifestações extraordinárias de poder pertencem a Deus.

São Francisco de Sales disse: “Se você quer saber se um homem é realmente sábio, instruído, generoso ou nobre, observe se a sua vida está moldada pela humildade, modéstia e submissão. Se estiver, seus dons são genuínos; caso contrário, são apenas superficiais e servem apenas de ostentação.”

Simplicidade, gentileza e modéstia devem ser desejados por toda a sociedade; há algumas pessoas tão cheias de afetação em tudo o que fazem, que todos ficam irritados com elas.

Existe um equívoco comum no interior de todos nós; queremos ser admirados pelos outros, queremos que as pessoas pensem bem de nós, e nossa tendência natural é mostrar, na presença dos outros, nosso comportamento mais atrativo, de forma a obter atenção e admiração. Porem, a melhor maneira, de assegurar atenção é pela prática da modéstia.

Nos dias atuais, tornamo-nos os piores idólatras – adoradores do corpo humano. Em nenhum momento na história vemos o corpo humano tão divulgado, anunciado e idolatrado quanto hoje. Uma vez que conseguimos muitos de nossos prazeres na satisfação dos desejos corporais, todos os esforços são feitos para encorajar essas satisfações imediatamente. O que chamamos de moda não é outra coisa senão a ostentação vulgar do corpo, especialmente do corpo feminino.

Sob essas circunstâncias, quem poderá dizer que a prática da modéstia não é indispensável?

Concluindo, modéstia é uma qualidade espiritual incalculável e indispensável. É muito valiosa, pois:

(1) É um sinal de que a pessoa mantém as coisas em perspectiva,propriamente balanceadas.

(2) Previne que o individuo seja facilmente distraído do que é realmente importante, isto é, do progresso espiritual, pela preocupação excessiva de como está sendo estimado ou apreciado.

(3) Torna a pessoa agudamente consciente da graça de Deus e da transitoriedade da vida.

(4) Como a pessoa modesta acredita que tudo o que possui é uma dádiva de Deus, consegue controlar emoções destrutivas, tais como: orgulho, ciúmes e inveja.É desnecessário dizer que, aqueles que desejam realizar a Deus, devem cultivar modéstia.


(Swami Dayatmananda – traduzido da revista bimestral Vedanta, publicada pela Ramakrishna Vedanta Centre, UK, n036 )


Orientadores do mundo


É muito comum nos círculos religiosos, notadamente nos arraiais espiritistas, o aparecimento de orientadores do mundo, reclamando provas da existência da alma.
Tempo virá em que semelhantes inquirições serão consideradas pueris, porque, afinal, esses mentores da política, da educação, da ciência, estão perguntando, no fundo, se eles próprios existem.
A resposta de Jesus a Nicodemos, embora se refira ao problema da reencarnação, enquadra-se perfeitamente ao assunto, de vez que os condutores da atualidade prosseguem indagando sobre realidades essenciais da vida.
Peçamos a Deus auxilie o homem para que não continue tentando penetrar a casa do progresso pelo telhado.
O médico leviano, até que verifique a verdade espiritual, será defrontado por experiências dolorosas no campo das realizações que lhe dizem respeito. O professor, apenas teórico, precipitar-se-á muitas vezes nas ilusões. O administrador improvisado permanecerá exposto a erros tremendos, até que se ajuste à responsabilidade que lhe é própria.
Por esse motivo, a resposta de Jesus aplica-se, com acerto, às interrogações dos instrutores modernos.
Transformados em investigadores, dirigem-se a nós outros, muita vez com ironia, reclamando a certeza sobre a existência do espírito; entretanto, eles orientam os outros e se introduzem na vida dos nossos irmãos em humanidade. Considerando essa circunstância e em se tratando de problema tão essencial para si próprios, é razoável que não perguntem, porque devem saber.
Fonte: extraído do livro “Caminho, Verdade e Vida”, de Francisco Cândido Xavier, pelo espírito Emmanuel. Federação Espírita Brasileira.

Mediunidade bênção de DeusMediunidade bênção de Deus

mediunidade3
Ciência e Religião, Mediunidade



Mediunidade é coisa sagrada, que deve ser praticada de maneira digna e responsável, exercida com devotamento, discrição e humildade, no anonimato em benefício da humanidade.
Os médiuns, não são seres privilegiados em missão na mediunidade, são sim na maioria das vezes, seres endividados e em necessárias provas e rígidas expiações a caminho da sua própria regeneração diante das Leis eternas e imutáveis que regem o destino dos seres humanos.
Recorreremos mais uma vez ao Livro dos Médiuns, ainda no Capítulo XXXI, onde encontramos a comunicação que abaixo transcrevo, como seguro ensinamento para todos que laboramos nos trabalhos que a mediunidade nos premia e que precisamos saber dar o devido valor.
“Todos os homens são médiuns, todos têm um Espírito que os dirige para o bem, quando sabem escutá-lo. Agora, que uns se Comuniquem diretamente com ele, valendo-se de uma mediunidade especial, que outros não o escutem senão com o coração e com a inteligência, pouco importa: não deixa de ser um Espírito familiar quem os aconselha. Chamai-lhe espírito, razão, inteligência, é sempre uma voz que responde à vossa alma, pronunciando boas palavras. Apenas, nem sempre as compreendeis.
Nem todos sabem agir de acordo com os conselhos da razão, não dessa razão que antes se arrasta e rasteja do que caminha, dessa razão que se perde no emaranhado dos interesses materiais e grosseiros, mas dessa razão que eleva o homem acima de si mesmo, que o transporta a regiões desconhecidas, chama sagrada que inspira o artista e o poeta, pensamento divino que exalça o filósofo, arroubo que arrebata os indivíduos e povos, razão que o vulgo não pode compreender, porém que ergue o homem e o aproxima de Deus, mais que nenhuma outra criatura, entendimento que o conduz do conhecido ao desconhecido e lhe faz executar as coisas mais sublimes.
Escutai essa voz interior, esse bom gênio, que incessantemente vos fala, e chegareis progressivamente a ouvir o vosso anjo guardião, que do alto dos céus vos estende as mãos. Repito: a voz íntima que fala ao coração é a dos bons Espíritos e é deste ponto de vista que todos os homens são médiuns”. Channing.
Fonte: texto editado extraído do artigo de autoria de José Francisco Costa Rebouças, publicado no Portal do Espírito. Veja a íntegra acessando http://www.espirito.org.br/portal/artigos/diversos/mediunidade/mediunidade-bencao-de-deus.html